Allah Adalah Segalanya Bagi Setiap Sesuatu: JADILAH INSAN RABBANI

1.0 PENDAHULUAN

Allah S.W.T menyeru kepada selurruh hambanya agar berlaku adil kepada setiap manusia sebagaimana firmannya dalam surah An-Nisa`, ayat 58-59:

إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤدُّواْ الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُم بَيْنَ النَّاسِ أَن تَحْكُمُواْ بِالْعَدْلِ إِنَّ اللّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُم بِهِ إِنَّ اللّهَ كَانَ سَمِيعاً بَصِيراً (58) يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً

Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya), dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil. Sesungguhnya Allah dengan (suruhanNya) itu memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepada kamu. Sesungguhnya Allah sentiasa Mendengar, lagi sentiasa Melihat. (58 )Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada "Ulil-Amri" (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya - jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya.

Para ulama menyatakan bahawa ayat pertama diatas diturunkan kepada para penguasa untuk menunaikan amanah kepada ahlinya, iaitu apabila mereka menghakimi, hendaklah mereka menghukum dengan adil. Bagi ayat kedua, ia diturunkan untuk orang yang dipimpin iatu rakyat jelata, para tentera dan lain-lain. Hendaklah bagi mereka mentaati pemimpin dalam hukumnya dan lain-lain selama tidak menyerukan maksiat kepada Allah, maka apabila diperintahkan untuk berbuat maksiat maka tidak boleh ta`at atasnya, tidak boleh ta`at kepada makhluk dalam bermaksiat kepada Allah. Jika sekiranya para pemimpin tidak menyerukan bermaksiat kepada Allah maka wajiblah atas rakyat menta`atinya kerana menta`atinya itu sama juga dengan menta`ati Allah dan Rasulnya, kerana mereka telah melaksanakan hak-hak mereka sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah dan Rasulnya (Taqiyuddin Abu Al-Abbas Ahmad Bin Taimiyyah, 1983).

Dari ayat diatas menunjukkan ada dua aspek dalam sebuah pemerintahan iaitu Pemimpin dan Rakyat, kedua-duanya ada kewajiban dan tanggung jawab atas satu sama lain. Oleh kerena itu dengan adanya sebuah negara barulah terwujudnya kedua aspek ini.

Kepemimpinan ( Al-Imamah ) merupakan sebuah pancaran daripada khilafah kenabiyan dalam menjaga agama dan politik dunia, maka mendirikannya itu merupakan sebuah kewajipan bagi ummat ini secara Ijma` maka jika terluput daripadanya maka berdausa. Namun terdahap kewajipan atasnya itu mereka berbeza pendapat adakah kewajipan itu berdasarkan hukum akal atau syara`. (Dr Muhammad Anas Qashim Ja`far, 2009). Salah satu kelompok menyatakan bahwa kewajipan berdasarkan akal yang mewajibkan harus adanya seorang pemimpin yang sebuah kebaikan dan mencegah daripada orang-orang yang saling mendhalimi, dan meleraikan segala percekcokan dan persengketaan, sekiranya tiada pemimpin maka akan terjadi sebuah kerosakan tanpa ada yang menghiraukannya. Namun kelompok yang lain mengatakan kewajipan itu berdasarkan syara` bukan dari segi akal manusia, kerana seorang pemimpin itu menjajalankan segala urusan-urusan syariat.

Untuk mewujudkan sebuah kepemimpinan dikalangan ummat manusia maka perlulah mewujudkan sebuah pemerintahan, yang akan mereasilasikan segala kepentingan manusia dan dijauhkan dari ketidak adilan dan dari tidak mendapatkan hak. Addaulah ( Negara ) merupakan sebuah solusi yang terbaik untuk itu, dengan adapanya pemimpin dan yang dipimpin iaitu rakyat, maka barulah sebuah Negara boleh berdiri tegak.

Dalam periode Madinah, Rasulullah mendirikan Negara Islam, beliau sekaligus sebagai Nabi dan Rasul merangkup menjadi seorang pengetua Negara. Mulai dari situlah asas-asas sebuah Negara Islam mulai ditegakkan. Menurut Ahmad Sajeed bahwa sahanya Rasulullah saw menerima bai’ah sebagai pengetua negara, bukan sebagai Nabi, sebagaimana pengakuan seorang Islam kepada kenabian Muhammad saw adalah dengan ucapan dua kalimah syahadah, bukan dengan bai’ah.

Para sahabat mereka berbai`ah dengan baginda Rasulullah, meraka bahu-membahu menolong Rasulullah dalam urusan agama dan kenegaraan, Rasulullah meletakkan para sahabat pada posisi masing-masing, seperti mengutusakan Muaz Bin Jabal ke negeri Yaman agar menjadi gubernur disana. Sebagai seorang Nabi dan Rasul, Rasulullah merupakan Qudwah terbaik dalam segi kepemimpinan kenegaraan, ini dengan cara Rasulullah membangun hubungan antarbangsa dengan para raja-raja dan penguasa ketika itu, seperti mengirim surat kepada pemerintah Mesir. Sebagaimana dalam sebuah Hadist baginda Rasulullah S.A.W bersabda : "Kami dahulu, ketika membai’ah Rasulullah saw untuk mendengar dan menaati perintah beliau, beliau selalu mengatakan kepada kami: Fi Mastatha’ta’ (sesuai dengan kemampuanmu)" ( (H.R.Bukhari dalam Shahih Bukhari, juga al-Bidayah IV/185)

Rasulullah mengirim surat kepada Muqauqis melalui Hatib bin Baltaah, menyeru raja agar memeluk Islam. Raja Muqauqis menerima Hatib dengan hangat, namun dengan ramah dia menolak memeluk Islam, justeru dia mengirimkan Mariyah, Sirin, dan seorang budak bernama Maburi, serta hadiah-hadiah hasil kerajinan dari Mesir untuk Rasulullah (wikipedia).

Menurut Anton Minardi, bahwa prinsip bernegara telah dipraktekkan oleh Rosulullah Saw, faktanya ialah Piagam Madinah dan menjadikan semua persoalan yang tidak bisa diatasi dikembalikan kepada Rasulullah Saw. untuk menyelesaikan persoalan tersebut. Ini menunjukkan bahwa praktek bernegara telah ada pada zaman Rosulullah Saw. Hal ini diakui oleh para orientalis seperti; Robert N Bellah, Montgomery Watt, John L. Esposito, Antony Black, dan lain-lain.

2.0 Definisi Negara Islam

Untuk mewujudkan dan merealisasikan syari`at Islam secara kaffah perlukan kepada sebuah negara, yang akan menerapkan hukum-hakam sebagaimana yang diperintahkan dalam agama. Negara ( Ad-Daulah ) merupakan kumpulan daripada manusia yang diperintahkan oleh seorang pengetua. Disana banyak definisi-definisi tentang negara Islam. Para ulama semenjak beberapa kurun yang lepas hingga sekarang ini tidak henti-hentinya membincangkan masalah ini, mereka pun memberikan definisi yang tersendiri.

Berikut beberapa definisi daripada tokoh-tokoh Islam terkemuka, namun dalam mendefinisikan negara Islam para ulama mempunyai dua pandangan secara umum iaitu:

a. Negara Islam harus berdasarkan pada perlaksanaan hukum Islam dan sistemnya.

b. Negara Islam diasaskan kepada keadaan dan bilangan serta keamanan Muslim dan kawasannya (www.islam.gov.my).

Jika seorang muslim mendapat keamanan sebagaimana keamanan negara Islam maka negara itu adalah negara Islam. Namun pendapat yang kedua ini dalam menentukan negara Islam hanya ditentukan atas unsur mayoriti bilangan Muslim, walaupun undang-undang dan sistem Islam tidak terlaksana.

Mu’tazilah

Menurut salah seorang tokoh Mu`tazilah Abdul al–Jabar Negara islam adalah menempatkan kepala negara pada posisisi yang sama dengan umat Islam lainnya, pengetua negara bukan sosok yang luar biasa sebagaimana pandangan puak Syi’ah atau sebahagian kelompok yang lain mengutamakan suku Quraisy untuk menduduki pimpinan negara, siapapun boleh menjadi pemimpin negara, asalkan mampu melaksanakannya, dan pemimpin negara ditentukan berdasarkan pemilihan umat Islam sendiri (Sulhan Habib, et.al)

Menurut Syi`ah

Pandangan Syi`ah secara umum terhadap negara Islam adalah negara yang dipimpin oleh seorang yang berada dikalangan mereka yang bersifat imam ma’shum. Mereka memberikan batasan seorang imam dengan syarat-syarat berikut ini :

1. Harus ma’shum iaitu terpelihara dari salah, lupa, dan maksiat.

2. Seorang imam boleh membuat hal luar biasa dari adat kebiasaan.

3. Seorang imam harus memiliki ilmu yang meliputi setiap sesuatu yang berhubugan dengan syari’at.

4. Imam adalah pembela agama dan pemelihara kemurnian dan kelestarian agar terhindar dari penyelewengan.(Sulhan Habib, et.al)

Negara Islam menurut ulama dan para iktelektual Islam adalah:

Seorang ulama terkenal di Bagdad dan anak murid daripada Abu Hanifah iaitu Al-Qadi Abu Yusuf di dalam kitab beliau al-Kharaj mengatakan bahwa negara Islam ialah negara yang mengamalkan hukum-hukum Islam dengan jelas sekalipun kebanyakan penduduknya terdiri daripada bukan Islam.

Imam Mawardi dalam kitab beliau Al-Ahkam As-Sulthaniyyah menyebutkan bahwa Imamah (Khilafah) adalah suatu kedudukan yang diadakan untuk mengganti peranan kenabian dalam urusan memelihara agama (Islam) dan mengendalikan dunia".

Namun menurut bapak sosiologi Islam terkemuka Ibnu Khaldun dalam kitab beliau muqaddimah mengatakan bahwa "Hakikat Khalifah adalah Shahibus-Syari’ (iaitu seseorang yang bertugas memelihara dan melaksanakan syariat) dalam memelihara urusan agama dan mengelola dunia". Beliau memberikan dalil bentuk negara Khilafah ini, Rasulullah saw telah menegaskannya dalam Hadis riwayat al-Bazzar: "kemudian akan muncul (kembali) Khilafah yang mengikuti jejak kenabian..." 9 (Yusuf an-Nabhani, al-Fath al-Kabir III; Musnad Imam Ahmad IV/273; Musnad Abu Daud ath-Thayalisi, Hadis no. 438;Majma’uz Zawaid V/189
) Bentuk negara Khilafah Islamiyyah, baik secara normatif mahupun praktikal sebagaimana yang tercatat dalam lembaran sejarah sejak masa Nabi sampai runtuhnya Khilafah Islamiyyah yang berpusat di Turki pada tahun 1924.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiah berkata: “Suatu tempat dikatakan negara kafir,
jika dihuni oleh orang-orang kafir. Lalu negara itu bisa berubah menjadi
negara Islam, jika penduduknya masuk Islam, seperti Makkah dahulu yang
awalnya adalah negara kafir.” (Majmu’ al Fatawa, 27/143)

Seorang ulama kontemporari berasal dari Saudi Arabiya iaitu Syaikh Abdul Aziz Bin Baz mengatakan : "Setiap negara yang tidak berhukum dengan syari'at Allah dan tidak tunduk kepada hukum Allah serta tidak ridha dengannya, maka itu adalah negara jahiliyah, kafirah, dhalimah, fasiqah dengan penegasan ayat-ayat muhkamat ini wajib atas pemeluk Islam untuk membenci dan memusuhinya karena Allah dan haram atas mereka mencintainnya dan loyal kepadanya sampai beriman kepada Allah saja dan menjadikan syari'atnya sebagai rujukan hukum dan ridla dengannya."[6] (6 Naqdul Qaumiyyah Al Arabiyyah yang dicetak dengan Majmu Fatawa waMaqaalaat Mutanawi'ah I/309-310. )

Para ulama yang tergabung di dalam Al Lajnah Ad Daimah ketika ditanya tentang negara yang dihuni banyak kaum muslimin dan pemeluk agama lain dan tidak berhukum dengan hukum Islam, mereka mengatakan, kaum muslimin dan pemeluk agama lain dan tidak berhukum dengan hukum Islam, mereka mengatakan,
"Bila pemerintahan itu berhukum dengan selain apa yang diturunkan Allah,maka pemerintahan itu bukan Islamiyyah."[9] (9 Fatawa Al Lajnah Ad Daimah 1/789 No. 7796 diketuai oleh Syaikh IbnuBaz rahimahullah. ) Bahkan pemerintah atau hukum itu adalah pemerintah atau hukum Thagut.

Ada beberapa definisi tentang negara. Menurut Roger Soltau, negara adalah alat (agency) atau kekuasaan (authority) yang mengatur atau mengendalikan persolan-persoalan bersama atas nama masyarakat. Menurut Harold J. Laski, negara adalah suatu masyarakat yang diintegrasikan kerana mempunyai kekuasaan yang bersifat memaksa dan yang secara sah lebih agung daripada individu atau kelompok yang merupakan bahagian dari masyarakat itu. Definisi menurut Max Weber dan Robert MacIver hampir senada dengan Harold Laski (Ahmad sajeed).

Menurut ulama kontenporari alumni university Al-Azhar Syeikh Yusuf Al-Qardhawi ( 1997 ) mengatakan Slogan daulah Islamiyah adalah seperti yang dinyatakan Rab’y bin Amir di hadapan Rustum, pemimpin Persi, “Sesungguhnya Allah mengutus kami untuk mengeluarkan manusia dari penyembahan terhadap manusia kepada Allah semata dan kesempitan dunia kepada keluasannya, dari kelaliman berbagai macam agama kepada keadilan Islam.”

Setelah melihat definisi-defini diatas tentang negara Islam, namun kita harus mengetahui bahwa tidak sebuah ulama mendefinisikan dengan negara Islam, bahkan ada sebahagian mereka mengistilahkan dengan Al-Imamah, atau khalifah, namun tujuan dan maksud sama sahaja, namun pada dasarnya istilah Negara Islam “al-Dawlah Islamiyyah” atau “al-Hukumah al-Islamiyyah” tidak terdapat Nash yang jelas tentangnya, ada yang berpendapat bahwa istilah ini merupakan satu istilah baru yang mula diperkenalkan oleh Muhammad Rashid Rida dalam kitab beliau “ Al-Khilafah au Al-Imamah Al-`Udhma” sehingga ianya menjadi sebuah istilah yang populer di kemudian hari.

Seorang Ulama kontemporari yang berasal dari Pakistan iaitu Al-Maududi mentakrifkan negara Islam ialah negara yang kuasa mutlaknya pada Allah S.W.T. yang menentukan syariatnya dan syariat itu dibawa oleh Nabi Muhammad s.a.w. Ia sebuah negara yang tergabung di dalamnya otoriti mutlak pada Allah dan penyerahan otoriti yang terbatas kepada manusia dalam perlaksanaan urusan negara yang diakui oleh syara’. Dasar-dasar beliaulah yang kemudian hari mempengaruhi pemikiran Hasan Albanna dalam mengasaskan pergerakan Ikhanul Muslimin di Mesir.

Sedangkan Imam Mazhab Abu Hanifah berpendapat negara Islam ialah negara yang melaksanakan hukum Islam atau orang Islam atau dhimmi berada dibawah pemerintahan Islam atau pemerintah Islam. Namun anak murid beliau Abu Yusuf, Muhammad dan setengah fuqaha’ lain berpendapat bahwa penentuan negara Islam atau tidak ialah terletak kepada perlaksanaan hukum Islam, jika hukum Islam dilaksanakan maka ia negara Islam dan jika tidak ia bukan negara Islam.

Sedangkan bentuk negara yang dikatakan oleh Hasan al-Banna yang merupakan pengasas pergerakan Ikhanul Muslimin di Mesir ialah: “negara Islam adalah negara yang merdeka, tegak di atas syari’at Islam, bekerja dalam rangka menerapkan sistem sosialnya, memproklamasikan prinsip prinsip yang lurus, dan melakukan dakwah yang bijak ke segenap umat manusia. Negara islam berbentuk khilafah. Khilafah adalah kekuasaan umum yang paling tinggi dalam agama Islam. Khilafah Islam didahului oleh berdirinya pemerintahan islam di Negara Negara Islam.”

Fazlur Rahman yang merupakan seorang pemikir neo-moderanis berpendapat bahwa ; “Negara Islam ialah negara yang didirikan atau dihuni oleh umat Islam dalam rangka memenuhi keinginan mereka untuk melaksanakan perintah Allah melalui wahyu-Nya. Implementasi Negara tidak ditentukan secara khusus, tetapi yang paling penting yang harus dimiliki ialah syura / musyawarah.

Salah satu kelompok Islam Hizbut Tahrir, mendefinisikan Negara Islam adalah negara yang di dalamnya diterapkan hukum-hukum Islam dan keamanan negara tersebut berada di bawah keamanan Islam. Negara kafir adalah negara yang di dalamnya diterapkan hukum-hukum kufur dan keamanan negara tersebut berada di bawah keamanan bukan Islam.

Ibnu Hazm rohimahullah berkata: “Suatu negara itu dilihat dari kekuasaan,
mayoritas (penduduknya), dan penguasa atau pemimpinnya.” (lihat Al
Muhalla:13/140)

1.0.1 NEGARA ISLAM, DARUL ‘AHD, DAN DARUL HARB

Setelah melihat definisi yang telah dipaparkan oleh tokoh-tokoh intelektual Islam maka kita perlu memahami unsure yang tiga ini agar memperjelaskan lagi pemahaman kita tentang Negara Islam, asal mulanya hingga sekarang ini. Darul Islam (negara Islam), Darul ‘Ahd (Negara Dalam Perjanjian), dan Darul Harb (Negara Yang Diperangi). Kebanyakan para ulama mendefinisikan Darul Islam sebagai negara yang menerapkan hukum-hukum Islam dan diperintah oleh penguasa muslim. Darul ‘Ahd ialah negara non muslim yang mengikat perjanjian dengan Darul Islam bahwa mereka tidak akan memerangi Darul Islam dan akan membayar jizyah (umpeti) selama keamanan mereka dijamin oleh Darul Islam. Sementara Darul Harb ialah negara kafir yang menyerang Islam atau menghalang-halangi dakwah Islam. Ianya mencakup beberapa aspek iaitu muslim, kafir dzimmiy ( orang kafir dalam tanggungan pemerintahan Islam), kafir mu’ahhad( orang kafir yang sudah membuat perjanjian dengan pemerintahan Islam ), dan kafir harbiy( orang kafir yang mengi`lankan peperangan dengan pemerintahan Islam). Dengan memahami konteks ini barulah kita dapat memahami posisi negara-negara Islam pada zaman moden sekarang ini. Mana yang dinamakan negara Islam mana yang bukan.

Menurut Abdurrahman Wahid (Gus Dur) seorang pemikir Indonesia moden sekaligus mantan presiden Indonesia, seperti tertulis dalam sebuah artikelnya yang berjudul “Negara Islam, Adakah Konsepnya?” Islam tidak memiliki konsep yang jelas tentang negara, kerana ketiadaannya pendapat baku dalam dunia Islam mengenai sebuah negara, entah bentuk negaranya atau bentuk pemerintahannya. Apakah sebuah negara Islam harus berbentuk monarki atau republik, atau apakah menganut demokrasi atau teokrasi, tidak ada pendapat yang jelas tentang hal itu. Gus Dur berpendapat bahwa hal itu disebabkan oleh dua faktor. Pertama, Islam tidak mengenal pandangan yang jelas tentang pergantian pemimpin, dan kedua, adalah besarnya negara yang dikonsepkan Islam juga tidak jelas ukurannya, apakah akan berbentuk Pemerintahan Dunia (World Government), negara-benua (continental state), negara berdasarkan kebangsaan (nation-state), atau bahkan hanya berbentuk negara-kota (city state) seperti di zaman Yunani Kuno.

Cara berfikir Gusdur seperti ini memang menjadi sebuah kritis yang rasional, mengingat Islam tidak mengekang sebuah sistem yang mutlak yang wajib di pegang, namun Islam telah menggariskan aturan-aturan dasar-dasar yang umum, sehingga setiap negara boleh mempraktikkan apa yang sesuai bagi mereka, selama tidak bercanggah kepada hukum-hakam Islam itu sendiri.

Namun menurut Dr. Muhammad Khair Haekal dalam kitab beliau al-Jihâd wa al-Qitâl mendefinisikan Dâr al-Islâm adalah istilah syar’iy yang menunjukkan realiti tertentu dari sebuah negara. Frase Dâr al-Kufr juga merupakan istilah syar’iy yang menunjukkan realiti tertentu dari sebuah negara yang berlawanan dengan dâr al-Islâm. Begitu pula istilah “Dâr al-Kufr, dâr al-syirk, dan dâr al-harb”, semuanya adalah istilah syar’iy yang maknanya sama untuk menunjukkan realiti tertentu dari sebuah negara yang faktanya berbeda dengan fakta pertama (dâr al-Islâm)

Imam ’Alauddin Al-Kasâiy menyatakan dalam buku beliau Badâi’ al-Shanâi’, bahwa sahanya tidak ada perbezaan di kalangan mereka bahwa Dâr Kufr (negeri kufur) dapat berubah menjadi Dâr al-Islâm dengan dilaksanakan hukum-hakam Islam di sana. Mereka berbeza pendapat mengenai Dâr al-Islâm; bilakah ianya dapat berubah menjadi Dâr al-Kufr? Abu Hanifah berpendapat; Dâr al-Islâm tidak akan berubah menjadi Dâr al-Kufr kecuali jika telah memenuhi tiga syarat. Pertama, telah tampak jelas diberlakukannya hukum-hukum kufur di dalamnya. Kedua, meminta perlindungan kepada Dâr al-Kufr. Ketiga, kaum Muslim dan dzimmiy tidak lagi dijamin keamanannya, seperti halnya keamanaan yang pertama, yakni, jaminan keamanan dari kaum Muslim”. Sedangkan Abu Yusuf dan Muhammad berpendapat, “”Dâr al-Islâm berubah menjadi Dâr al-Kufr jika di dalamnya telah tampak jelas hukum-hukum kufur.

Namun Imam Mujtahid Ibnu `Abidin dalam kitab beliau Hasyiyyah Ibnu `Abidin berpendapat bahwa Dâr al-Islâm tidak akan berubah menjadi Dâr al-Harb kerana jiak sekiranya orang Kafir berhasil menguasai salah satu negeri Islam, atau penduduk Mesir atau negara Islam lain murtad (bughat) kemudian mereka berkuasa, dan menerapkan hukum-hukum kufur; atau ahlu dzimmah mencabut dzimmahnya (perjanjian untuk mendapatkan perlindungan dari Daulah Islam), lalu menguasai negeri mereka. Semua hal ini tidak menjadikan Dâr Islam berubah menjadi Dâr al-Harb, kecuali dengan tiga syarat tersebut. Sedangkan Abu Yusuf dan Muhammad berpendapat; cukup dengan satu syarat saja; yakni tampaknya hukum-hukum kufur di negara itu, dan ini adalah qiyas..^[4] “Hâsyiyyah Ibnu ‘Âbidîn, juz 3, hal. 390

Syaikh ‘Abd al-Wahhab Khallaf yang merupakan tokoh Usul Feqah Islam menyatakan dalam kitab beliau as-Siyâsat asy-Syar’iyyah: “Dâr al-Islam adalah negeri yang diberlakukan hukum-hukum Islam; dan keamanan negeri itu dibawah keamanan kaum Muslim, sama saja, apakah penduduknya Muslim atau dzimmiy. Sedangkan Dâr al-Harb adalah negeri yang tidak diberlakukan hukum-hukum Islam, dan keamanan negeri itu tidak dijamin oleh kaum Muslim.

Menurut Syaikh Taqiyyuddin an-Nabhani menyatakan dalam kitab beliau al-Syakhshiyyah al-Islâmiyyah: Yang benar, penetapan suatu Negara apakah termasuk dâr Islam atau dâr kufr, harus diperhatikan di dalam Negara itu dua perkara; pertama, al-hukm bi al-Islâm (memerintah dengan Islam), dan kedua, keamanan kaum Muslim, yakni kekuasaan mereka. Jika di dalam Negara tersebut terpenuhi dua unsur tersebut, yakni diperintah dengan Islam, dan keamanan negeri tersebut di bawah keamanan kaum Muslim, atau di bawah kekuasaan kaum Muslim, maka Negara itu adalah Negara Islam; dan Negara itu telah berpindah dari Dâr Kufr menuju Dâr Islam. Adapun jika Negara telah kehilangan salah satu dari dua unsur tersebut, maka ia tidak menjadi Dâr Islam. Demikian juga, jika Dâr Islam tidak lagi memerintah dengan hukum Islam, maka ia adalah Dâr Kufr. Demikian juga jika Negara diperintah dengan Islam, namun keamanannya tidak di tangan kaum Muslim, yakni tidak di bawah kekuasaan mereka, namun berada di bawah keamanan orang-orang kafir, atau di bawah kekuasaan mereka, maka Negara itu menjadi Dâr Kufr juga.

2.0 CIRI-CIRI NEGARA ISLAM

Negara Islam memiliki ciri-ciri tersendiri sehingga barulah ia dinamakan sebuah negara Islam, diantara ciri-cirinya adalah : Mempunyai asas-asas hukum dalam Islam secara umum, adanya tiga unsur kepemimpinan, hak-hak dan kebebasan secara umum.

Untuk menjalankan perkara-perkara diatas tentulah sebuah negara itu tidak boleh dipisahkan daripada agama. Islam mencakup urusan dunia dan agama yang direalisasikan dalam sebuah negara.

Ciri-ciri sebuah negara itu adalah negara Islam

1- Tidak adanya pemisahan antara agama dan negara. Islam mencakup kepada urusan agama dan urusan dunia

Perkara ini menjadi isu yang hangat diperbincangakan oleh para intelektual moden, kerana sebahagian mereka tidak mendapati lagi adanya kesesuaian penggabungan antara agama dan negara, inilah buah dari pemikiran liberal dan sekular sekarang ini. Adakah Islam itu agama dan negara ?

Beberapa kalanganan berselisih faham dalam perakara ini, sebahagian menyatakan bahwa Islam tidak boleh dipisahkan antara agama dan negara.

Menurut Dr. Muhammad Anas Qasim Ja`far ( 2009) Bahwa Islam tidak memisahkan antara agama dan negara, antara pemerintahan agama dan juga pemerintahan negara, berbeza dengan agama kristen yang sangat jelas perbezaan antara Baba (pemimpin keagamaan kristen) dengan pemimpin negara, ini berdasarkan realisasi atas pernyaaan yesus “ Tinggalkan bagi kaisar itu milik bagi kaisar dan apa sahaja bagi Allah itu bagi Allah “ inilah yang tercatat dalam injil mereka, kerana dalam pandangan mereka, kaisar dan raja-raja ini hanya dalam memiliki jasad-jasad sahaja dan suatu saat nanti akan binasa, akan tetapi kepemimpinan sebenar adalah pemimpin bagi ruh-ruh ia hanya bagi Allah semata. Namun agama Islam tidak demikian, ianya menyatukan antara agama dan negara. Oleh kerana itu seorang khalifah ia juga merupakan seorang hakim yang memiliki wewenang atas urusan agama dan urusan dunia, sebagai ganti apa yang telah dilakukan oleh baginda Rasulullah S.A.W, mereka dinamakan juga sebagai Al-Imam atau Khalifah.

Pendapat ini disokong oleh para ulama yang lain, dimana Islam mengatur urusan dunia dan agama sekaligus, dan tidak dapat dipisahkan dengan begitu sahaja, kerana terlalu banyak yang berpendapat demikian maka hampir menyerupai kepada Ijma`, kerana Islam itu bukan agama sahaja, bahkan ia mencakup kepada agama dan dunia, kerana ia mencakup kepada salah satu daripada usul-usul Islam yang memadukan antara kemaslahatan dunia dan akhirat.

Islam sangat mengambil berat urusan-urusan agama dan pengaturan negara, menurut Ustaz Muhammad Thahir Bin `Asyur “Urusan-urusan agama dapat dipahami dengan adanya syari`at dalam Islam, sedangkan dengan mendirikan sebuah negara menjadi tempat untuk merealisasikan syari`at yang sedia ada. Bagaimana syari`at Islam dapat dijalankan kalau sebuah negara itu tiada? ia yang akan menjalankan syari`at tersebut menjaga kelansungannya.

Jika syaria`t telah ada namun tanpa adanya sebuah negara, maka mustahillah untuk menjalannkan syari`at Allah. Inilah yang tunjukkan oleh baginda Rasulullah seorang Rasul merangkap sebagai pengetua negara. Dengan tidak memakai hukum hakam syariat yang sedia ada sama sahaja kita akan menggunakan hukum selai daripada Allah, iaitu hukum jahiliyah, sebagaimana firmah Allah ta`ala surah Al-Maidah, ayat 50:

أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللّهِ حُكْماً لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ

Sesudah itu, patutkah mereka berkehendak lagi kepada hukum-hukum jahiliyah? Padahal - kepada orang-orang yang penuh keyakinan - tidak ada sesiapa yang boleh membuat hukum yang lebih pada daripada Allah.

Al-Hafizh Ibnu Katsir menafsirkan ayat ini dalam kitab tafsir beliau Tafsir Quranil Adhim bahwa Allah SWT, mengingkari perbuatan orang-orang yang keluar dari hukum Allah yang telah mencakup segala hukum hakam lagi mencakup semua kebaikan. Melarang setiap perbuatan yang jahat. Lalu mereka memilih pendapat-pendapat yang lain dan kecenderungannya-kecendrungannya serta peristilahan oleh kaum lelaki tanpa sandaran dari syari’at Allah. Seperti yang dilakukan oleh ahli Jahiliyyah. Orang-orang Jahiliyyah memutuskan perkara mereka dengan dengan kesesatan dan kebodohan yang mereka buat-buat sendiri oleh pendapat dan keinginan mereka.

Rasulullah mempraktikkan dalam pemerintahan beliau dengan meletakkan asas-asas sebuah negara Islam dari segala aspek, seperti peraturan tentang pertahanan, penjagaan perdamaian, memberikan keadilan dikalangan manusia dan menyebarkan ilmu, pembayaran pajak, membuat perjanjian-perjanjian khususnya selepas hijrah.

Rasululllah sebagai pengetua bagi sebuah negara Islam, mengeluarkan setiap arahan,dan perintah-perintah dan termasuk juga hukum-hakam, yang menjadikannya sebuah negara Islam yang besar yang berpusat di Madinah, dan mengurusi segala bentuk perpolitikan sehingga mengasaskan satu model yang baru iaitu sebagai contoh teladan dan seorang pemimpin yang harus diikuti.

Namun walaupun demikian timbul pertanyaan adakah undang-undang pemerintahan Islam baru dilaksanan ketika di Madinah? Jawapannya tidak sama sekali, adapun fase sebelum hijrah itu merupakan marhalah permulaan dan persiapan, Rasulullah telah menyatakan banyak perkara sebelum hijrah, ia mencakup kepada ilmu-ilmu dasar-dasar permulaan yang bersifat umum, namun selepas hijrah barulah sebuah masyarakat islam berdiri tegak, dan disempurnakan syariat-syari`at dan diterapkan segala hukum-hakam. Begitulah hal yang sama terus dilakukan oleh para khulafaurrasyidin bersamaan dengan meluasnya negara Islam, namun asasnya tetap sama iaitu, keadilan, persamaan, kemerdekaan, takaful ijtima`i.

Islam mengatur segala urusan-urusan agama dan dunia, dimana Al-Quran Al-Karim sebagai sumber hukum yang mengajarkannya secara umum, namun secara perpolitikan islam mengatur mengatur dari segi tatacara Syura, demokrasi, kemerdekaan, persamaan, dan keadilan bermasyarakat, namun selepas itu banyak perkara yang terjadi dikalangan ummat islam terutama dalam pemerintahan Islam, maka disanalah para ulama mengistinbathkan hukum-hakam atas dasar-dasar undang-undang negara daripada Al-Quran dan Al-Hadist, dan daripada perkataan para sahabat.

Dalil-dalil pendapat yang mengatakan bahwa Agama dan negara tidak dapat dipisahkan.

2.1.1 Dalil-dalil daripada Al-Quran.

1. Al-Quran surah Annisa`, ayat: 59:

2. Annisa` 33:

وَلِكُلٍّ جَعَلْنَا مَوَالِيَ مِمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالأَقْرَبُونَ وَالَّذِينَ عَقَدَتْ أَيْمَانُكُمْ فَآتُوهُمْ نَصِيبَهُمْ إِنَّ اللّهَ كَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيداً

Dan bagi tiap-tiap (lelaki dan perempuan yang telah mati), kami telah tetapkan orang-orang yang berhak mewarisi peninggalannya iaitu ibu bapa dan kerabat yang dekat. Dan mana-mana orang yang kamu telah membuat ikatan setia dengan mereka (untuk bantu-membantu dalam masa kecemasan dan kesusahan) maka berikanlah kepada mereka bahagiannya. Sesungguhnya Allah sentiasa Menyaksikan tiap-tiap sesuatu.

2.1.2 Dali daripada Hadist

حدثنا علي بن المنذر الكوفي حدثنا محمد بن فضيل عن فضيل بن مرزوق عن عطية عن أبي سعيد قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم إن أحب الناس إلى الله يوم القيامة وأدناهم منه مجلسا إمام عادل وأبغض الناس إلى الله وأبعدهم منه مجلسا إمام جائر

Menurut Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani menjelaskan dalam kitab Fath al-Bari, mengenai pemimpin yang adil. Pemimpin di sini maksudnya ialah memiliki autoriti dalam kepimpinan agung, iaitu sesiapa pun yang memiliki kelayakan untuk mengurus urusan kaum Muslim (khalifah). Menurut beliau penjelasan yang paling baik berkaitan dengan adil ialah dengan mengikuti perintah Allah, dengan meletakkan sesuatu pada tempatnya, tanpa kurang atau lebih. Daripada kenyataan ini dapat difahami dengan jelas bahawa keadilan pemimpin hanya mungkin terjadi apabila seseorang pemimpin tersebut secara individu memang memiliki sifat-sifat ‘adalah (adil).

Sunan turmuzi باب ما جاء في الإمام العادل

2.1.3 Perkataan para sahabat

Pernyataan Abu bakar As-Siddiq selepas kewafatan baginda Rasulullah “Sesungguhnya Muhammad telah melaksanakan jalannya, maka hendaklah ada daripada orang-orang yang melaksanakannya kemudian”

Pernyaan Umar Bin Khattab” Tiada Islam melainkan dengan jama`ah, tiada sebuah jama`ah melainkan dengan mengimarahkannya, dan tiada imarah melainkan dengan keta`atan.

2.1.4 Pernyataan para ulama Islam

Menurut Ibnu Taimiyyah dalam kitab As-Siasah Asy-Syariyyah, wajib diketahui bahwa sahanya waliyul Amri ( pemimpin ) merupakan sebuah kewajipan agam yang amat besar bahkan tidak akan berdiri agama itu melainnya dengan berdirinya, maka sesungguhnya anak keturunan adam tidak akan tercapai kemaslahatannya melainnkan dengan mengumpulkan diri untuk kepentingan sebahagian mereka kepada sebahagian yang lain, maka dalam perkumpulan tersebut mesti ada seorang pemimpin.

Namun dalam pandangan Ibnu Khaldun bahwa mengangkat seorang Imam ( pemimpin ) merupakan sebuah kewajipan dalam syara` berdasarkan ijma` para sahabat dan para tabi`in, kerana para sahabat Rasulullah ketika baginda wafat mereka bersegera untuk berbai`ah dengan Abu Bakar R.A dan menyerahkan segala urusan mereka kepadanya, dan begitulah hingga seterusnya sepanjang zaman, ini menunjukkan sebuah ijma` atas wajibnya mengangkat pemimpin.( Ibnu Khaldun, Muqaddimah hal : 132 )

Adapun Imam Al-Ghazali melihat bahwa dunia dan keamanan atas seseorang manusia dan hartanya tidak akan teratur melainkan dengan sultan ( kepemimpinan ) yang dita`ati, perkara ini ditunjukkan dengan adanya waktu-waktu terjadinya fitnah dengan kematian seorang sultan (pemimpin) dan para pemimpinnya, maka jika sekiranya perkara itu berlaku dan tidak diketahui siapa sultan ( pemimpin ) yang akan diangkat kemudian yang akan dita`ati maka akan berkekalan kesulitan itu dan terjadinya pertumpahan darah dan datang masa penceklik.

Sedangkan Imam Al-Mawardi dalam Ahkam Sulthaniyyah mengangkan seorang pemimpin yang akan melaksanakan kewajiban-kewajipannya bagi ummat ini adalah wajib hukumnya secara ijma`, berdasarkan juga ayat Al-Quran An-Nisa 59

Al-Imam Al-Akbar Ustaz Muhammad Abduh dalam kitab beliau Al-Islam wa An-Nashraniyyah mengatakan “ Sesungguhnya Islam itu merupakan agama dan syari`at maka telah diletakkan hudud-hududnya dan telah tertulis hak-haknya dan tidak akan sempurna hukum daripada sebuah pensyari`atan hukum-hakam melainkan adanya kekuatan untuk melaksanakan hudud-hudud itu dan melaksanakan hukum Qadhi dan menjaga masyarakat ( muallafatu Fi Al-Iqisad wa Al-i`tiqad hal : 135

Kelompok yang kedua menyatakan bahwa Islam itu adalah agama sahaja yang tidak dicampur adukkan dengan dunia. Pernyataan kelompok ini menurut : Raji` Fadhilah Al-Ustaz `Ali Abdurrazaq” Al-Islam wa Ushul Al-Hukmi cetakan baru, oleh Al-Haiah Al-Misriyyah Al-`Amah, 1993 dalam Silsilah kitab At-Tanwir, cetkan pertama daripada pembahasan telah dikeluarkan pada tahun 1925, dan boleh di rujuk juga daripad Dr. Husein Fauzi Al-Najjar Al-Islam wa As-Siyyasah, Darul Al-Ma`arif 1971.

Mereka berpendapat bahwa sahanya aturan-aturan perpolitikan bagi masyarakat Islam wajiblah diambil daripada pemikiran manusia dan pengalaman mereka, dan tidak daripada pensyari`atan Islam, dimana pensyari`atan tidak menyatakan sama sekali dalam perkara urusan dunia ini, bahwa sahanya syari`at Allah dan dasar-dasar agama itu tidak bersangkut pawut dengan kekhalifahan, kemaslahatan kaum muslimin dalam urusan dunia mereka tidak ada hubung kait dengan agama. Maka kita tidak memerlukan kepada kekhalifahan bagi urusan-urusan agama namun dia hanya mengatur urusan dunia sahaja. Ini bersandarkan dalil bahwa sahanya baginda Rasulullah S.A.W tidak datang untuk menjadi seorang raja dan mendirikan sebuah negara, beliau adalah seorang Nabi dan Rasul kepada seluruh ummat manusia secara menyeluruh dengan dakwah dan beliau ada penyudah bagi segala risalah-risalah samawi.

Dalil-dali yang menyatakan perkara ini :

Al-Quran Al-Karim

1. Surah An-Nakhlu 125

2. Al-Furqan: 56

3. Al-Ghasyiyah 21 22

4. Yunus 99

5. `Ali Imran 20

6. Al-Kahfi 110

7. Hud 12

8. Al-Ahzab 40

9. Asy-Syura 48

10. Qaf 45

11. An-Nakhlu 35

12. Thaha 1 2 3

Sunnah Rasulullah

هون عليك فاني لست بملك ولا جبار,

Dalil dari akal

Mereka berpendapat bahwa sahanya secara akal seorang `alim itu harus mengambil agama sahaj, dan mengatur manusia secara keseluruhan dalam kesatuan beragama. Adapun seorang `Alim kemudian dia mengambil juga kekuasaan dan menghimpun dibawahnya menjadi satu perpolitikan yang bersamaan, maka dalam hal ini telah keluar daripada tabi`at manusia pada dasarnya, akan tetapi urusan dunia itu merupakan sebuah tujuan daripada tujuan duniawi dimana Allah ta`ala telah memisahkan antara syari`at yang berasal darinya dan urusan dunia yang berasal daripada akal manusia. Kemudian Allah memberikan kebebasan dalam mentabir ( menghuruskan ) berdasarkan kepada apa yang diilhamkan oleh akal mereka dan ilmu pengetahuan mereka dan kemaslahatan mereka dan keingingan mereka dan pemimpin-pemimpin mereka, ini menunjukkan satu hikmah daripada Allah bahwa sahanya manusia diberi kesempatan untuk berbeza pendapat, ini berdasarkan firman Allah ta`ala :

ولوشاء ربك لجعل الناس أمة واحدة

Dan dalil daripada baginda Rasulullah S.A.W bahwa sahanya kepemimpinan baginda Rasulullah bagi orang beriman ianya merupakan kepemimpinan dari segi penyampaian risalah dan tidak bercampur-baur dengan kepemimpinan negara. Kerana Rasulullah tidaklah bertujuan untuk mendirikan pemerintahan bernegara, dan tidak juga sebuah negara, dan tidak juga dengan perkara-perkara politik, dan bukan juga untuk mendapat kekuasaan seperti kerajaan dan kekaisaran.

Melihat kedua-dua golongan diatas ada dua pendapat yang sangat berlawanan. Namun pendapan pertama adalah pendapat mayoriti ulama dikalangan para cendekiawan Islam sebagaimana yang telah disebutkan diatas, adapun golongan yang kedua mereka juga menggunakan dalil-dalil yang mengabsahkan pendapat mereka, namun kita boleh merujuk kembali dalil-dalil mereka yang kurang bertepatan dengan yang diperkatakan:

Seperti dalil daripada ayat-ayat Al-Quran al-Karim

2- Mempunyai dasar-dasar perpolitikan dalam Islam

Islam bukanlah agama sahaja, namun ia merangkumi urusan-urusan dunia, itulah Siasah Nabawiyyah, yang telah diajarkan oleh baginda Rasulullah. Namun membinan sebuah perpolitikan hendaklah mempuyai asas-asas dalam Islam. Diantaranya seperti dibawah ini:

- Demokrasi Islam

Demokrasi adalah bentuk pemerintahan yang semua warga negaranya memiliki hak setara dalam pengambilan keputusan yang dapat mengubah hidup mereka. Demokrasi mengizinkan warga negara berpartisipasi baik secara langsung atau melalui perwakilan dalam perumusan, pengembangan, dan pembuatan hukum. Demokrasi mencakup kondisi sosial, ekonomi, dan budaya yang memungkinkan adanya praktik kebebasan politik secara bebas dan setara (Wikipedia)

Namun para intelektual Islam berbeza pendapat, adakah demokrasi Islam itu boleh dinisbahkan kepada Islam, ataukah ia adalah kata-kata yang berasal daripada Yunani yang tidak boleh di masukkan kedalam istilahan Islam.

Walaupun demikian, maksud dan tujuan adalah sama, demokrasi Islam merupakan salah satu kebebasan hukum, yang dihasilkan dari rakyat kepada rakyat dalam memberi pendapat mereka, begitu juga dalam menasehati para pemimpin.

Hal ini berkesesuaian dengan sabda Rasulullah, yang merupakan hadist shahih menurut Al-Bani:

"لا طاعة لمخلوق فى معصية الخالق"

Ertinya: “ Janganlah ta`at kepada perintah sebarang makhluk pun pada perkara-perkara maksiat .

Allah S.W.T melarang kita untuk ta`at kepada pemimpin jika memerintahkan rakyatnya kepada kemaksiatan, namun sebaliknya jika berlaku adil menjadi kewajipan untuk menta`atinya. Demokrasi Islam menyatakan bahwa tiada yang kebal hukum atas undang-undang syari`at Islam, baik pemimpin maupun rakyat, kedua-duanya wajib mematuhi dan dijatuhkan hukuman jika bersalah, sebagaimana baginda Rasulullah mengatakan akan menghukum anaknya Fatimah jika sekiranya terbukti mencuri. Dan seorang pemimpin boleh dinasihati jika dalam kepemimpinannya terdapat kesalahan dan menyimpang dari syari`at, seorang pemimpin harus menerima dengan lapang dada kritikan yang membangun daripada rakyatnya, sebagaimana yang dilakukan oleh para sahabat.

Abu Bakar mengatakan kepada para sahabat yang lain ” Aku telah dipilih untuk memimpin kamu semua, dan aku bukanlah yang terbaik, jika kamu melihat aku atas kebenaran maka bantulah aku, jika kamu melihat aku berbuat salah maka perbetulkanlah, ta`atilah aku sebagaimana selagi aku ta`at kepada Allah, jika aku bermaksiat kepadanya maka janganlah kamu menta`atiku”(Muhammad Anas Qasim Ja`far, 2009). Begitu juga dengan Amirul Mukminin Umar Bin Khattab mengatakan ”Jika engkau melihat sebuah kesalahan pada diriku maka perbetulkanlah” ketika itu seorang lelaki dari kalangan awam berdiri dan berkata ”Demi Allah jika kami melihat kesalahan pada diri kamu maka kami akan memperbetulkannya dengan pedang” maka Umar pun menjawab ”Segala puji bagi Allah yang masih menjadidakan dikalangan ummat ini orang-orang yang ingin memperbetulkan Umar dengan pedannya”.

Inilah demokrasi Islam yang sebenarnya yang harus dimiliki orang kedua pihak Al-Hakim (pemimpin) dan Mahkum (rakyat) kedua-duanya saling bantu-membantu dan saling memahami, sekiranya tiada sokongan rakyat apa artinya pemimpin, jika pemimpin tidak memberikan hak-hak rakyatnya apa tujuan dia memimpin. Di era moden ini gaya kepemimpinan seperti yang diajarkan oleh para sahabat semakin luntur, terutama sekali di negara-negara Islam sekarang ini, pemimpin sangat sukar mendengarkan rintihan rakyatnya.

- Hak-hak dan kebebasan secara am

Negara Islam adalah negara yang menjamin kebebasan kepada setiap warga negaranya. Namun kebebasan disini bukanlah mutlak tanpa diatur oleh undang-undang negara Islam, seperti permintaan akhir-akhir ini diberbagai negara Islam, terutama di Malaysia agar dilegalkan hubungan sejenis, dengan dalil kebebasan dan persamaan hak kepada setiap warga negara.

Kebebasan yang dimaksudkan disini adalah kebebasan yang diberikan oleh Islam kepada setiap manusia seperti kebebasan dalam mendapatkan hak-hak, seperti dapat memperolehi kepemilikan pribadi dengan adanya syarat-syarat tertentu, seperti dengan syara urus niaga yang betul dan bukan dari hasil pencurian, begitu juga disyaria`at kan untuk pembayaran zakat atas hak kepemilikan hartanya jika sampai nisab, kerana setiap harta yang ia miliki adalah pemberian daripada Allah sebagaimana firmannya dalam surah An-Nur, ayat 33:

وَآتُوهُم مِّن مَّالِ اللَّهِ الَّذِي آتَاكُمْ

dan berilah kepada mereka dari harta Allah yang telah dikurniakan kepada kamu

Islam memberikan juga kebebasan dalam berpendapat, dengan memberikan hak-hak kepada setiap manusia, dan kebebasan dalam ber`aqidah. Islam memberikan kebebasan kepada setiap pemeluk agama untuk memilih agama yang dia kehendaki, dan tidak ada paksaan terhadap masuk adalam agama Islam. Sebagaimana firman Allah ta`ala dalam surah al-Baqarah, ayat256:

لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدمِنَ الْغَيِّ

Tidak ada paksaan dalam ugama (Islam), kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur).

Hal inilah yang dipraktikkan oleh kerajan mongol di India ketika berkuasa, mereka tidak sama sekali memaksa orang-orang Hindu untuk memasuki agama Islam, Inisalah kebebasan yang dipraktikkan oleh negara Malaysia dan Indonesia, serta sebahagian negara Islam lainnya dalam perundang-undangan negara dengan memberikan setiap invidu untuk memilih agama masing-masing tanpa sembarang paksaan.

Islam memberikan juga kebebasan individu, seperti kebebasan menghormati hak individu orang lain. Tidak dibolehkan masuk kerumah orang lain tanpa meminta izin sebagaimana firman Allah dalam surah An-Nur, ayat 27:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَدْخُلُوا بُيُوتاً غَيْرَ بُيُوتِكُمْ حَتَّى تَسْتَأْنِسُوا وَتُسَلِّمُوا عَلَى أَهْلِهَا ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ

Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu masuk ke dalam mana-mana rumah yang bukan rumah kamu, sehingga kamu lebih dahulu meminta izin serta memberi salam kepada penduduknya; yang demikian adalah lebih baik bagi kamu, supaya kamu beringat (mematuhi cara dan peraturan yang sopan itu).

- Syura

Syura merupakan salah satu unsur yang sangat penting, kerana untuk menghindari daripada hukum kediktatoran, hal ini sangat penting dalam sebuah negara Islam, kerana ia akan mengawasi jalannya pemerintahan. Majlis syura dinegara Indonesia disebut Majlis Permusyawaratan Rakyat (MPR), Ahli parlimen, yang akan melihat kelangsungan pemerintahan berdasarkan undang-undang negara yang telah dipersetujui.

Allah S.W.T menyurut ummat manusia untuk bermusyawarah sebagaimana firmannya dalam surah Asy-Syura, ayat38:

وَالَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِرَبِّهِمْ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ

Dan juga (lebih baik dan lebih kekal bagi) orang-orang yang menyahut dan menyambut perintah Tuhannya serta mendirikan sembahyang dengan sempurna; dan urusan mereka dijalankan secara bermesyuarat sesama mereka; dan mereka pula mendermakan sebahagian dari apa yang Kami beri kepadanya;

Baginda Rasulullah S.A.W selalu bermusyarah dengan kaum muslimin seperti yang terjadi dalam perang khandak ketika hendak menggali parit. Efek yang paling teruk ketika ummat Islam meninggalkan hasil musyawarah dan mengambil pendapatnya sendiri, inilah yang terjadi ketika peperangan Uhud, dimana ummat Islam mengalami kekalahan setelah mengabaikan hasil musyawarah yang telah ditetapkan oleh baginda Rasulullah.

- Keadilan

Keadilan adalah hak yang paling utama yang diterima oleh semua anak manusia dengan tanpa ada pengecualian. Dengan adanya keadilan barulah adanya ketenangan. Allah S.W.T melarang manusia berlaku dhalim, termasuk kepada para pemimpin. Pemimpin yang adil mendapatkan posisi yang amat tinggi disisi Allah iaitu satu golongan yang mendapatkan ampunan daripada Allah.

Apa artinya kehidupan bernegara kalaou tidak adanya sebuah keadilan, pembunuhan secara keji, menzalimi hak-hak rakyat, menzalimi pemimpin yang adil, ini adalah perkara yang sangat dilarang oleh Allah. Firman Allah yang mengajak manusia agar berbuat adil sebagaimana dalam firmannya dalam surah An-Naml, ayat 90:

إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ

Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil, dan berbuat kebaikan.

- Persamaan derjat antara semua manusia

Walaupun dalam sebuah negara berbilang kaum dan berbeza warna kulit dan bahasa namun persamaan derjat itu harus sama. Islam tidak membeza-bezakan hak antara lelaki dan perempuan, yang lemah dengan yang kuat, yang tua dengan yang muda.

- Takaful bermasyarakat

Ini merupakan perkara asas yang tidak dapat tidak wajib dilakukan dalam negara Islam. Ianya mencakup kepada menolong orang-orang yang memerlukan, memberikan keamanan bagi orang-orang yang takut, menolong orang kelaparan, dan tolong menolong dalam mendirikan hospital dan sekolah-sekolah, begitu juga dengan menganjurkan pelaksanaan wakaf dan infak serta sadaqah, dan saling tolong menolong dalam menegakkan amal ma`ruf nahi mungkar. Islam mengatur urusan-urusan agama dan dunia secara bersamaan.

3- Mempunyai tiga kepemimpinan dalam undang-undang berpolitik dalam Islam iaitu Sulatatun Tanfiz, sulthatun Tasyri`, sulthatun Qadha`

-Pemimpin pelaksanaan ( sultatun Tanfiz )

Seorang pemimpin negara yang melaksanakan segala urusan-urusan yang tertakluk kepada undang-undang. Ini merupakan kewajiban kepada ummat Islam untuk memilih mereka. Negara yang bersifat republik pemimpin pelaksaannya disebut juga presiden, ada juga sesebuah negara meletakkan perdana menteri sebagai pemimpin pelaksanaan, sebahagian negara tertakluk kepada raja.

Para ulama telah menetapkan syarat-syarat bagi seorang untuk menjadi sultatun tanfiz , sebagaimana yang telah disyaratkan oleh Imam Al-Mawardi dalam kitab beliau Al-Ahkam As-Sultaniyyah diantaranya :

1. Melaksanakan keadilan

2. Mempunyai ilmu tentang hukum-hakam dalam berijtihad

3. Selamat anggota badan seperti pendengaran, penglihatan, dan lisan.

4. Selamat anggota badan yang menyebabkan harus bergerak cepat

5. Mempunyai pandangan yang baik dalam urusan pendadbiran negara

6. Mempunyai keberanian dalam menjaga rakyatnnya

7. Berasal daripada golongan quraisy

Syarat yang ketujuh menjadi perdebatan dikalalangan para ulama, dengan meletakkan selain keturunan Quraisy pun boleh menjadi pemimpin. Ibnu Khaldun dalam muqaddimah beliau dengan meletakkan 4 syarat sahaja untuk menjadi seorang khalifah iaitu: Ilmu, mempunyai kesanggupan, keadilan, dan selamat anggota tubuh badan. Dalil yang mewajibkan untuk memilih pemimpin sebagaimana yang telah di sebut diatas dalam surah An-Nisa` ayat 58-59.

- Pemimpin Agama ( sulthatun tasyri`)

Ketika berdirinya negara Islam yang pertama yang bertempat di Madinah Al-Munawwarah selepas hijrah, Rasulullah meletakkan bentuk majlis ini sesetengah anggotanya daripada golongan Muhajirin dan setelah lagi daripada golongan Al-Ansar, majilis ini yang menjadi rujukan pertama sekaligus penasihat utama dalam berbagai urusan (Dr Muhammad Anas Qashim Ja`far, 2009)

Ketika negara Islam berdiri tegak di Madinah, Rasulullah merupakan pemimpin sultatun tasyri`, apabila para sahabat menjumpai masalah yang tidak mendapatkan jawapannya. Rasulllah akan mejawab semua soalan tersebut baik daripada Al-Quran, dan perkatan serta perbuatan beliau. Seperti dalam surah Al-Baqarah ayat 219:

يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ

Mereka bertanya kepadamu (wahai muhammad) mengenai arak dan judi. katakanlah: "pada keduanya ada dosa besar dan ada pula beberapa manfaat bagi manusia sebuah negara hendaklah mempunyai pemimpin.

Begitu juga selepas kewafatan Rasulullah para khulafaurrasyidin meneruskannya, Abubakar menghukumkan satu perkara ketika itu meruju` kepada kitab Allah, jika tidak didapati maka pada perkataan Rasulullah, sehingga banyak yang datang menanyakan perkara-perkara tentang keputusan hukum.

- pemimpin mahkamah ( qadhi )

4- Memberikan kebebasan bagi setiap individu, iainya mencakup dibawah ini:

- Kebebasan keamanan

- Kebebasan tempat tinggal dan kehormatannya

- Kebebasan berpindah tempat

- Kebebasan berfikir

- Kebebasan berilmu dan hak untuk mengajarkan

- Kebebasan keyakinan

- Menjaga terhadap kebebasan aqidah dan aturan-aturan dalam penjagaannya

- Hak untuk bekerja

3.0 PERANAN SERTA TANGGUNGJAWAB KERAJAAN ISLAM TERHADAP RAKYAT

Kerajaan Islam mempunyai peranan dan tanggung jawab atas rakyatnya. Sebagaimana yang telah disebutkankan diatas. Namun kita boleh mengambil tiga perkara yang penting dan merangkumi atas yang lainnya iaitu:

1. Menegakkan keadilan

Al-Quran al-Karim serta sunnah Rasulullah telah menyatakan banyak kali tentang keadilan dan melarang sebuah kedhaliman. Perkataan adil disebut dalam al-Quran sebanyak lebih 20 kali, di antaranya Allah S.W.T dalam surah Al-Maidah, ayat 8: berfirman yang bermaksud: Dan janganlah kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, kerana adil itu lebih dekat kepada takwa. (Surah al-Maidah, ayat 8).

Menurut Al-Imam Mawardi keadilan sebagai memiliki sifat benar, terjamin keimanan, terjauh dari sesuatu yang haram, tenang ketika reda dan marah serta berterusan menjaga maruah di dalam urusan agama dan dunia.

Keadilan sangat penting dalam sebuah negara Islam, kerana ia merupakan tolak ukur yang paling mudah dilihat secara gamblang. Kebanyakan dari pemberontakan terhadap pemerintah yang sah disebabkan tidak adanya keadilan terhadap rakyat. Rasulullah telah menggariskan nilai-nilai keadilan begitu penting, terutama sekali sikap seorang pemimpin terhadap yang dipimpinya. Namun tentang tolak ukur sebuah keadilan masih diperbincangkan tergantung keadaan dan masa. Namun Rasulullah telah menggariskan dengan sempurna sehingga kita ummat Islam mampu mengikutnya.

Dalam buku As-Siyasah Asy-Syar`iyyah selibes universiti Madinah menyatakan yang dimaksudkkan dengan pemimpin yang adil sebagaimana yang dikatakan oleh Ibnu Hajar pemilik kita Al-Wilayatul Al-`Uzma, ianya mencakupi kepada semua pemimpin atas segala sesuatu atas urusan orang-orang muslim, maka haruslah berlaku adil padanya, dan perkataan ini dikuatkan lagi dalam satu hadist yang diriwayatkan Imam Muslim dari hadist Abdullan Bin Umar :

إن المقسطين عند الله على منابر من نور

Sesungguhnya orang-orang yang berlaku adil disisi Allah atas minbar-minbar daripada nur.

Kerajaan Malaysia salah satunya telah berupaya sekuat mungkin untuk melakukan keadilan untuk seluruh rakyatnya. Terutama untuk mensetarakan antara semua perkauman tanpa ada dibeza-bezakan dalam memberikan hak-hak mereka, baik darisegi pendidikan, perundang-undangan mahkamah, kebebasan dalam memilih agama, serta hukum yang ditegakkan sama rata tidak ada membeza-bezakan antara satu suku dengan suku yang lain. Dengan dicetusnya satu Malaysia menjadikan negara Malaysia tidak memangdang keta`assuban atas diri, walaupun atas penduduk melayu yang dikata gorikan sebagai orang tempatan yang layak didahulukan.

Persamaan hak bagi setiap rakyatnya

Selain keadilan dalam bidang kehakiman, keadilan sosial juga dituntut ke atas umat Islam supaya melakukannya kepada semua individu dalam masyarakat tanpa mengira kaum, agama dan budaya. Setiap anggota masyarakat hendaklah mendapat keperluan asas mereka seperti makanan, pakaian, tempat tinggal, peluang mendapat pelajaran dan pekerjaan.

Keadilan sosial bukanlah bererti membasmi kemiskinan sehingga ke akar umbinya supaya tidak wujud lagi dalam masyarakat. Perkara ini bercanggah dengan sunnah alam kerana kemiskinan dan kekayaan adalah dua hakikat yang wujud di dunia ini. Yang kaya dan yang miskin ada tugas dan tanggungjawab masing-masing.

2. Memberikan keamanan

Menurut Sheikh Ali Jum`ah dalam khutbah beliau di Mesir menyatakan bahwa ada yang lebih tinggi daripada iman iaitu keamanan, inilah yang tidak dapat dipahami oleh orang-orang khawarij.

Keamanan itu lebih dikedepankan daripada makanan, sebab orang yang ketakutan tidak akan dapat merasakan lezatnya makanan, nyenyaknya tidur dan tempat yang tenang. Demikianlah Allah mengabadikan doa Nabi Ibrahim as. Dalam Al-Qur’an:

رب اجعل هذا بلدا آمنا وارزق أهله من الثمرات

“Ya Tuhanku, jadikanlah negeri ini, negeri yang aman sentosa, dan berikanlah rezki dari buah-buahan” (QS,Al-Baqarah: 126).

Menurut Dr shalih fauzan “Sungguh yang namanya keamanan merupakan cita-cita ummat manusia dan tujuan pemerintah setiap negara. Kerenanya mereka mengerahkan fikiran dan modal demi mewujudkannya. Keamanan yang dimaksud merupakan lawan dari ketakutan yang berupa ketenangan hati dan lenyapnya perasaan takut, sehingga suatu negara yang aman merupakan cerminan bahwa rakyatnya tenang.

sehingga memberikan banyak pengorbanan termasuk harta, susah payah, pembelajaran, sehingga dalam memperolehnya dan menikmatinya, akan tetapi kebanyakan daripada ummat manusia dimuka bumi ini berusaha untuk mendapat salah satu bahagian ini iaitu keamanan dan jahil atas bahagian satu lagi, atau dalam perkataan lain mereka bermaksiat kepada Allah sehingga mereka dianggap sebagai orang-orang teroris, maka ini merupakan balasan daripada Allah sebagaimana dalam firmannya dalam Al-Quran surah Ali Imaran, ayat 112:

﴿ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ ﴾

Indonesia telah menyatakan tentang jaminan keamanan negara seperti yang tertera dalam undang-undang republik Indonesia nomor 17 tahun 2011 tentang intelijen negara dengan rahmat tuhan yang maha esa presiden republik Indonesia (www.hukumonline.com). Hal ini akan menjamin segala pencoroboh yang akan memerangi negara, begitu juga musuh-musuh dan teroris yang merusakkan Indonesia dari dalam.

undang-undang malaysia, akta 633 akta agensi penguatkuasaan maritim

malaysia 2004, termasuk suatu akta untuk menubuhkan agensi penguatkuasaan maritim

malaysia untuk melaksanakan fungsi-fungsi penguatkuasaan bagi memastikan kesejahteraan dan keselamatan zon maritim malaysia dengan tujuan melindungi kepentingan maritim dan kepentingan lain negara dalam zon itu dan bagi perkara-perkara yang perlu atau yang berkaitan dengannya. [15 februari 2005, p.u.(b)67/2005] yang didapatkan daripada sumber www. agc.gov.my . Hal ini sangat membantu sekali dalam mengurangkan kes jenayah di Malaysia,

3. Menegakkan hukum Allah ta`ala

Hukuman dalam Islam terbagi menjadi tiga bagian :

Hukuman Had; hukuman yang telah ditentukan oleh Allah melalui nash Al-Qur’an, dalam hal ini hakim tidak memiliki kekuasaan untuk memberi maaf kepada pelaku hukuman.

Qishash; menghukum pelaku kejahatan serupa dengan perbuatan yang dilakukannya. Qishash tidak dinamakan Had karena ia adalah hak manusia. Dalam hal ini manusia boleh memberi maaf seperti pada kasus pembunuhan atau membikin luka orang lain.

Ta’zir; hukuman berupa pelajaran bagi si pelaku pelanggaran agar jera dan jangan melakukan perbuatan lagi.

Menurut Dr Shalih Fauzan bahwa Sesungguhnya sebab-sebab keamanan itu ada dalam Islam yang Allah pilih untuk manusia hingga hari kiamat.

ومن أحسن من الله حكما لقوم يوقنون

(Dan (hukum) siapakah yg lebih baik daripada (hukum) Allah bagi orang-orang yg yakin ?”

Jadi ada hubungan yang sangat erat antara sebuah sebuah keamanan yang diperolehi pada sesebuah negara, dikeranakan mereka menjalankan hukum Allah dengan sepenuhnya.

“Hai orang-orang yang beriman hendaklah kamu jadi orang-orang yang selalu menegakkan kebenaran karena Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, karena adil itu lebih dekat kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” [Al Maa-idah:8]

Allah memerintahkan orang-orang yang beriman untuk selalu menegakkan kebenaran dan berlaku adil.

Seorang wanita di jaman Rasulullah Saw sesudah fathu Mekah telah mencuri. Lalu Rasulullah memerintahkan agar tangan wanita itu dipotong. Usamah bin Zaid menemui Rasulullah untuk meminta keringanan hukuman bagi wanita tersebut. Mendengar penuturan Usamah, wajah Rasulullah langsung berubah. Beliau lalu bersabda : “Apakah kamu akan minta pertolongan untuk melanggar hukum-hukum Allah Azza Wajalla?” Usamah lalu menjawab, “Mohonkan ampunan Allah untukku, ya Rasulullah.” Pada sore harinya Nabi Saw berkhotbah setelah terlebih dulu memuji dan bersyukur kepada Allah. Inilah sabdanya : “Amma ba’du. Orang-orang sebelum kamu telah binasa disebabkan bila seorang bangsawan mencuri dibiarkan (tidak dihukum), tetapi jika yang mencuri seorang yang miskin maka dia ditindak dengan hukuman. Demi yang jiwaku dalam genggamanNya. Apabila Fatimah anak Muhammad mencuri maka aku pun akan memotong tangannya.” Setelah bersabda begitu beliau pun kembali menyuruh memotong tangan wanita yang mencuri itu. (HR. Bukhari)

Begitulah sabda Nabi Muhammad. Hukum harus ditegakkan tidak peduli orang itu kaya atau miskin. Hukum harus dijalankan tidak peduli dia orang asing atau anak kita sendiri.

Baca selengkapnya di: http://media-islam.or.id/2009/11/25/cara-islam-menegakkan-hukum-dan-keadilan/

4.0 PERANAN MASHLAHAH AL-MURSALAH DAN SADDU AZ-ZARA`I BAGI TINDAKAN PEMIMPIM TERHADAP RAKYAT

Imam Al-Ghazali dalam kitab beliau Al-Mustashfa bahwa definisi Al-Mashalahu Al-Mursalah adalah sebuah ungkapan asal untuk mendapatkankan manfa`at ataupun menjauhkan daripada kemudharatan, akan tetapi bukanlah kemaslahatan yang diinginkan oleh manusia melainkan maksud-maksud daripada syara`. Ianya mencakup kepada 5 unsur: Menjaga agama, menjaga diri, menjaga akal, keturunan dan harta benda, maka apa sahaja perkara yang menunjukkan kepada lima perkara ini ianya dinamakan dengan Mashalah, dan apa jua yang tidak termasuk kepada ushul-ushul ini ianya dinamakan juga mafsadah (kehancuran), sedangkan melawan daripadanya dinamakan dengan maslahah.

Menurut Prof Dr Wahbah Zuhaili (2009) Para ulama telah bersepakat bahwa maslahah al-Mursalah dibagi kepada tiga perkara:

1. Adh-Dharuriyyat (kepentingan primer), seperti menjaga 5 keperluan dalam agama: menjaga agama, jiwa, akal, keturunan, harta.

2. Al-Hajiat (keperluan sekunder) seperti dalam bidang mu`amalat: Jual beli, sewa-menyewa. Termasuk juga jenis-jenis rukhsah dan qashar.

3. At-Tahsiniyyat(tambahan) seperti memakai pakaian-pakaian yang bagus, dengan adanya ahli perobatan dan persatuannya.

Mayoriti ulama mengatakan adanya perbezaan pendapat ulama tentang Maslahah al-Mursalah, mereka mengatakan tidak diambil sebagai hujjah secara mutlak. Dalam pandangan Al-Amudi ianya sebuah kebenaran yang telah disepakati oleh para ulama. Akan tetapi kelompok syi`ah mereka tidak bersepakat atas ini dan menentang dalam berfatwa dengannya. Namun menurut Imam Al-Ghazali dalam kitab beliau Al-Mankhul menyatakan bahwa Imam Malik dan disokong oleh Imam al-Haramain mememang Maslahah al-Mursalah sebagai hujjah secara mutlak, dan Imam al-Ghazali pun sepakat dengan pendapat tersebut akan tetapi beliau menegaskan bahwa mashalah yang dimaksudkan hanya sebatas kepada perkara-perkara dharuriyyat sahaja tanpa yang lainnya.

Kalangan yang menerima Maslahah al-Mursalah merupakan hujjah adalah Malikiyah dan Hanabilah, adapun kalangan yang menentangnya adalah Adh-Dhahiriyyah, Syi`ah, Asy-Syafi`eyyah, dan Ibnu Hajib daripada kalangan Malikiyah.

Pernyataan-pernyataan tentang Maslahah-al-Mursalah dalam pandangan Imam Malik dan Ahmad dan para pengikutnya, mereka menganggap sebagai salah satu jalan secara syara` dalam mengisthinbatkan hukum yang tidak ada nash maupun ijma`, ianya merupakan sebuah asal yang dibini hukum daripadanya. Dan mazhab-mazhab yang lain daripada kalangan ahlussunnah seperti kedua Imam, iaitu Imam Asy-Syafi`e menganggapnya bahagian daripada qiyas dan Imam Abu Hanifah menganggapnya bahagian daripada Istihsan (Prof Dr Muhammad Abdul Latif, 2002).

Dalil-dalil daripada ulama yang mengatakan bahwa Maslahah al-Mursalah merupakan salah satu hujjah yang dipakai dalam Islam diantaranya :

Daripada Al-Quran Al-Karim surah Al-Hajj, ayat 22/78. Dan sabda baginda Rasulullah S.A.W:

لاضرار ولا ضرار

Nash diatas menyatakan secara umum, dan ianya mencakup kepada maslahah yang tidak terdapat nash atau perintah atau larang atas satu-satu perkara.

Adapun saddu Az-zara`i secara bahasa: Al-washilah. Menurut Istilahan dalam pandangan syara`: Perkara yang mubah yang menjadi wasilah kepada mafsadah (kehancuran) ( Prof Dr Abdul Latif 2002).

Kehancuran mencakup aspek yang pelbagai. Seperti kerosakan dalam perniagaan seperti adanya unsur riba, zina, raswah. Atau suatu perkara yang membawa kepada kemudharatan seperti menghancurkan bangunan dan membakar lading tanaman. Perkara ini termasuk juga dalam keadaan yang mempunyai tujuan dalamnya atau tidak, contohnya seperti menimbun sebuah sumur sehingga manusia dan haiwan sulit untuk mendapatkan bekalan air.

Sedangkan makna secara umum dalam padangan Prof Dr Ahmad fahmi menyatakan bahwa makna Saddu Az-Zara`i adalah tegahan syara` atasnya yang diharamkan secara ijma`.

Para ulama seperti dua Imam iaitu Imam Ahmad dan Imam Malik yang menganggap bahwa Saddu Az-Zara`I merupakan salah satu sumber daripada Ushul feqah. Begitu juga pendapat Ibnu Al-Qayyim bahwa Saddu Az-Zara`i dianggap seperempat daripada agama. Imam Syafi` dan Imam Abu Hanifah sebagaimana yang disebutkan dalam kitab Al-Muwafaqat bahwa mereka berdua mengambilnya dalam beberapa keadaan dan mengingkarinya dalam beberapa perkara. Begitu juga kelompok Syi`ah mengambilnya. Akan tetapi Ibnu Hazam Adh-Dhahiri mengingkarinya secara mutlak (Prof Dr Wahbah Zuhaili, 2009).

Punca perselihan pendapat para ulama dalam Saddu Az-Zara`i adalah ketika dalam jual beli bertempoh, jika sekiranya tidak jelas niat antara dua orang yang bertransaksi tidak berapa jelas, dan tidak ada tujuan adanya riba, sebagaiman yang telah dinyatakan oleh Imam Al-Qarafi. Dalam masalah ini mazhab Syafi`e dan mazhab Hanafi sependapat dalam perkara ini, dan pendapat yang lain daripada mazhab Ibnu Hambal.

Dalil-dalil yang mengatakan bahwa Saddu Az-Zara`i merupakan salah satu hujjah, sebagaimana dalam Al-Quran surah Al-Baqarah: 104.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَقُولُواْ رَاعِنَا وَقُولُواْ انظُرْنَا وَاسْمَعُوا ْوَلِلكَافِرِينَ عَذَابٌ أَلِيمٌ

Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengatakan: "raaina", (ketika kamu berkata-kata dengan Nabi Muhammad), sebaliknya katakanlah: "unzurna", dan dengarlah kamu (segala perintah dengan sebulat hati menerimanya); dan (ingatlah, bahawa) orang-orang kafir itu akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

Rai`ana disini maksdunya adalah ejekan yang selalu dipakai oleh orang-orang yahudi kepada Rasulullah untuk mecaci dan menghina Rasul. Rasulullah melarang ummat Islam memakainya.

Dalil daripada As-Sunnah

دع ما يريبك إلى ما يريبك

Hadist riwayat Annasai, dan Tirmizi, dan Hakim dan mereka menshahihkannya daripada Hasan Bin Ali.

Para ulama ahli Ushul membahagikan Zara`I kepada tiga bahagian:

-Pembahagian pertama: Melakukan sebuah perkara yang memang terbukti akan membawa kepada kerosakan atau pun masing dalam sangkaan. Seperti menghina tuhan selain orang Islam, sehingga mereka membalas menghina Allah. Sebagaimana ayat al-Quran dalam surah Al-An`am, ayat: 108.

وَلاَ تَسُبُّواْ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللّهِ فَيَسُبُّواْ اللّهَ عَدْواً بِغَيْرِ عِلْمٍ كَذَلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِم مَّرْجِعُهُمْ فَيُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ

Dan janganlah kamu cerca benda-benda yang mereka sembah yang lain dari Allah, kerana mereka kelak, akan mencerca Allah secara melampaui batas dengan ketiadaan pengetahuan. Demikianlah Kami memperelokkan pada pandangan tiap-tiap umat akan amal perbuatan mereka, kemudian kepada Tuhan merekalah tempat kembali mereka, lalu Ia menerangkan kepada mereka apa yang mereka telah lakukan.

- Pembahagian kedua: Melakukan sebuah perkara yang membawa kepada kerosakan sedikit dan jarang terjadi, seperti menjadikan kebun anggur yang kegunaanya untuk dijadikan khamar.

- Pembahagian yang ketiga: Melakukan sebuah perkara yang membawa kepada sebuah kerosakan yang diragukan, seperti melakukan transaksi perniagaan jika seorang menjual satu kereta dengan harga 5000 RM dalam ruang masa tiga bulan, kemudian sebelum tiga bulan sipenjual membeli lagi dengan harga 4000 selepas menerima barang dari sipembeli secara tunai. Hal ini akan sangat berkaitan antara Saddu Az-Zara`I maupun Maslahah Al-Mursalah dengan tugas seorang pemimpin kepada Rakyatnya.

Dalam melaksanakan tugas dan amanat yang telah diberikan kepada pemerintah negara Islam, maka para pemimpin hendaklah melaksanakan segala kewajiban-kewajiban yang telah diwajibkan oleh Allah dan Rasulnya yang telah termaktub dalam syari`at Islam. Untuk melaksanakan kerja-kerja dan kewajipan atas rakyat, para pemimpin tidak terlepas daripada peranan Maslahah al-Mursalah dan Saddu Az-Zara`i. Banyak hal-hal yang berkaitan dengannya dalam melaksanakan segala kemaslahatan-kemasalah rakyat, serta menjaga rakyat dari terjadinya kerosakan (mafsadah). Hal ini boleh kita simpulkan dalam beberapa contoh dibawah ini secara umum:

1- Mendirikan Hospital

2- Membuat lampu Isyarat

3- Mengawasi makanan halal

5.0 KESIMPULAN

Negara Islam adalah negara yang mengamalkan asas-asas yang telah digariskan oleh Syari`at. Semuanya mempunyai tanggung jawab baik daripada pihak pemimmpin maupun pihak yang dipimpin (rakyat). Dengan menegakkan segala unsur-unsur Islam barulah negara itu akan menjadi Baldatun Thaiyyibatun Warrabul Ghafur. Inilah yang diajarkan oleh baginda Rasulullah, menghilangkan manusia daripada sifat kejahiliyahan dari berbagai aspek termasuk dalam aspek bernegara. Dimana negara Islam dizamannya menjadi era yang gemilang sepanjang sejarah dunia. Dimana baginda Rasulullah seorang Nabi dan Rasul sekaligus menjadi contoh teladan bagi para pemimpin negara.

Negara Islam adalah yang menganut dasar-dasar Islam, tidak salah dengan kalau sesebuah negara itu menggunakan system pemerintahan yang pelbagai, seperti Saudi Arabiya yang menganut pola beraja, Indonesia yang menganut sistem republik, dan Malaysia yang menggunakan sistem beraja, namun pemerintahan dilakukan oleh seorang perdana menteri. Selagi sebuah negara itu menerapkan dasar-dasar dan unsur-unsur yang telah digariskan Islam maka Ia adalah negara Islam.

BIBILIOGRAFI

Taqiyuddin Abu Al-Abbas Ahmad Bin Taimiyyah, As-Siasah Asy-Syar`iyyah, Darul Al-Afaqi Al-Jadidah, 1983, Bairut.

Muhammad Anas Qashim Ja`far, Mabadiu Nidhamul Hukmi Fil Islam wamada ta`atthur Ad-Dustur Al-Mashri Biha, 2009, Kairo.

Yusuf Qardawy, Fiqh Daulah dalam Perspektif Al-Qur’an dan Sunnah, (Jakarta: Pustaka Al-Kausar, 1997), hal, 30.

Muhammad Khair Haekal, al-Jihâd wa al-Qitâl, juz 1, hal. 660; lihat pula pada Imam al-Syafi’iy, Al-Umm, juz 4, hal. 270-271

Imam al-Mawardiy, Ahkâm al-Sulthâniyyah, hal. 60.;

Muhammad Khair Haekal, al-Jihâd wa al-Qitâl, juz 1, hal. 661

Al-Kasâiy, Badâi’ al-Shanâi’, juz 7, hal. 130.

Hâsyiyyah Ibnu ‘Âbidîn, juz 3, hal. 390

Syaikh ‘Abd al-Wahhab Khallaf (w. 1375 H), al-Siyâsat al-Syar’iyyah, hal. 79, Dâr Al Qalam, Maktabah Syamilah.

Syaikh Taqiyyuddin al-Nabhani, al-Syakhshiyyah al-Islâmiyyah, juz 2, hal.215-216.

Dr. Muhammad Khair Haekal, Al-Jihad wa al-Qitâl, juz 1, hal. 669

Universiti Madinah Sedunia, As-Siyasah Asy-Syar`iyyah, 2010.

Sumber : http://mtaufiknt.wordpress.com/2013/04/17/dr-al-islam-dan-dr-al-kufr-dalam-pandangan-para-ulama/

(H.R.Bukhari dalam Shahih Bukhari, juga al-Bidayah IV/185)

(Imam Mawardi, al-Ahkaamush Shulthaniyah, hal. 5
)

Ibnu Khaldun, Muqaddimah, hal. 159 pasal 25)

(Yusuf an-Nabhani, al-Fath al-Kabir III; Musnad Imam Ahmad IV/273; Musnad Abu Daud ath-Thayalisi, Hadis no. 438;Majma’uz Zawaid V/189
)

Dr. Muhammad Khair Haekal, al-Jihâd wa al-Qitâl, juz 1, hal. 660; lihat pula pada Imam al-Syafi’iy, Al-Umm, juz 4, hal. 270-271

Al-Kasâiy, Badâi’ al-Shanâi’, juz 7, hal. 130.

“Hâsyiyyah Ibnu ‘Âbidîn, juz 3, hal. 390

Syaikh ‘Abd al-Wahhab Khallaf (w. 1375 H), al-Siyâsat al-Syar’iyyah, hal. 79, Dâr Al Qalam, Maktabah Syamilah..

Syaikh Taqiyyuddin al-Nabhani, al-Syakhshiyyah al-Islâmiyyah, juz 2, hal.215-216.

Ustaz Muhammad Thahir Bin `Asyur, hal : 25 . Naqdu Ilmi likitabil Islam wa ushulu Al-Hukmi ).

(Tafsir Ibnu Katsir, 6/502-503)

Prof. Dr. Muhammad Abdul Latif, Al-Wajiz Fi Ushul Istinbanthi Al-Ahkam fi Asy-Syari`ah Al-Islamiyyah. Darul Basyair, Bairut. Hal 296

Prof Dr Wahbah Zuhaili (2009),Ushul Fiqhi Al-Islami, jilid 1 cetakan Darul Fikri, Bairut. Hal 35.

(Majmu’ al Fatawa, 27/143)

Muhalla:13/140)

Muhammad Bin Sa`id Asy-Syuwaiir, Al-Imanu wa atharuhu fi tahqiqil Amni, 5 julai ( 2012) dalam sebuah pembentangan Ilmiah.

Artikel Jornal

.( STAI Ma’had Aly al-Hikam Malang, smester VI, konsep imamah dan negara islam, Oleh: Sulhan Habib, Miftahudin, Abu Hasan Suyuti , Dosen Pebimbing: Drs. Moh. Nafi )

Naqdul Qaumiyyah Al Arabiyyah yang dicetak dengan Majmu Fatawa waMaqaalaat Mutanawi'ah I/309-310. )

Halaman Wab

http://id.wikipedia.org/wiki/Maria_al-Qabtiyya

http://www.islam.gov.my. Diakses pada hari sabtu tgl 6 -11-2010 jam 14.00,

http://neopluck.blogspot.com/2013/03/Pengertian-Definisi-Negara-Islam-Arti-Negara-Islam.html#.UxJ1woUV_hA

(Sumber : http://imannumberone.wordpress.com/2013/06/19/islam-dan-negara/

http://mtaufiknt.wordpress.com/2011/05/01/definisi-negara-islam-menurut-kamus-besar-bahasa-indonesia/

http://ilmu-pengetahuan-unik.blogspot.com/2013/02/konsep-negara-islam-menurut-gus-dur.html

http://neopluck.blogspot.com/2013/03/Pengertian-Definisi-Negara-Islam-Arti-Negara-Islam.html#.UxJ1woUV_hA

(Sumber : http://imannumberone.wordpress.com/2013/06/19/islam-dan-negara/

http://www.hizbut-tahrir.or.id,. (Abu Namira Hasna Al-Jauziyah).

yang dimuat oleh Harian Kompas pada hari Jumat 17 Mei 2002,